O paraíso perdido

Marcus Everson Santos (*)

Para o amigo Léo Mittaraquis

Ó consciência! A que abismos de terrores e medos me trouxestes, do qual fuga não há. Em fundo fundo mais me afundo.

John Milton – Paraíso Perdido (Verso 840)

O avanço da ciência e as reflexões levadas a cabo pelo “sujeito da modernidade” passaram a dirigir um olhar cada vez mais lógico e racional para os fenômenos da natureza. Tal como advogava Descartes, em seu “Discurso do Método”, era necessário colocar em suspensão toda a realidade de forma metódica e, por via da dúvida hiperbólica, inquirir o mundo. Tido por muitos como um dos principais mentores intelectuais da modernidade, Descartes entendia que a subjetividade não é psicológica e, sim, lógica, quer dizer, concernente a uma ordem das razões. Com Descartes, tornou-se necessário conduzir a razão à procura das verdades científicas. Conduzir a razão a verdades nas ciências significava elevar a nossa natureza racional a certo grau de perfeição:

“Aprendi a não crer demasiado firmemente em nada do que me fora inculcado só pelo exemplo e pelo costume; e, assim, pouco a pouco, livrei-me de muitos erros que podem ofuscar a nossa luz natural e nos tornar menos capazes de ouvir a razão”.

(DESCARTES, 1979, p.33)

O ofuscamento da luz natural humana deveria ser substituído pela clareza e distinção, critérios racionais capazes de orientar o espírito à verdade. Será por meio desse tipo especial de racionalidade que se dará um novo tratamento frente aos elementos de compreensão do mundo. Desejavam os filósofos da natureza que todos os fenômenos naturais fossem analisados a partir de uma visão racional e mecânica, deixando de ser dependente do místico e do religioso. Em Descartes, ao invés de seguir os diversos preceitos que compõem a Lógica, ele apoiou seu método de investigação em apenas quatro etapas:

[…] jamais acolher alguma coisa como verdadeira que eu não conhecesse evidentemente como tal; isto é, de evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e de nada incluir em meus juízos que não se apresentasse tão clara e tão distintamente a meu espírito, que eu não tivesse nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida; o segundo, o de dividir cada uma das dificuldades que eu examinasse em tantas parcelas quantas possíveis e quantas necessárias fossem para melhor resolvê-las; o terceiro, o de conduzir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer, para subir, pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos; e o último, o de fazer em toda parte enumerações tão completas e revisões tão gerais, que eu tivesse a certeza de nada omitir.

(DESCARTES, 1979, p.37-38)

Segundo Descartes, as regras do método visavam, dentre outras coisas, conduzir o espírito rumo à verdade. Particularmente, sua regra da evidência mostra o desencanto com a “inutilidade” prática das Letras, deslocando, a partir disso, a sua atenção para o estudo das matemáticas. A sedução pelas matemáticas levou Descartes a buscar uma construção sólida e exata frente às leis da natureza. O desenvolvimento de sua trajetória filosófica o levou a acreditar que havia uma ligação profunda entre as leis da matemática e as leis da natureza, revivendo o antigo ideal pitagórico de submeter o universo aos números, conduzindo a razão para um conhecimento claro e distinto.

Na contramão das reflexões de Descartes, Giambattista Vico, com a publicação de seu “Método de Estudos de Nosso Tempo”, de 1709, expressou a sua visão anticartesiana tanto do ponto de vista do método geométrico-analítico na Física e na Mecânica quanto do método das Ciências Naturais, sobretudo, quando aplicados nos estudos acerca dos problemas humanos. Sobre tal contraponto, o estudo do professor Humberto Guido, “Providência divina e ação humana, a ideia de história da Scienza Nuova de Vico”, nos diz que:

“[…] Vico está de acordo com o racionalismo, porém, é preciso fundamentar essa certeza. Para tanto, não serve o formalismo do cogito, pois o pensar, nos termos que são empregados por Descartes, é apenas o indício da convicção do eu que se descobre dotado de pensamento até mesmo no instante em que nega a própria existência”.

(GUIDO, 2006, p. 124-125).

Os estudos acadêmicos de Gramática e Latim, típicos do Humanismo Escolástico, continuaram a marcar forte presença na Itália, entretanto Vico contrapunha-se tanto à tentativa de matematização das questões humanas quanto ao puro exercício gramatical na difusão da ciência. Na perspectiva de Vico, não era cabível subordinar todas as esferas de questionamento à evidência única e exclusiva da razão abstrata. A partir dessa percepção, Vico esboça em sua obra Ciência Nova a ideia de que a história das nações, de seu desenvolvimento histórico, esteve sob o amparo da divina providência que se expressa no engenho humano:

“[…] O homem dispõe do livre arbítrio, embora débil, de converter em virtudes as paixões, desde que naturalmente ajudado por Deus com a providência divina, e, sobrenaturalmente, pela divina graça”.

(VICO, 1979, p.33).

O estudo do professor Guido (2006) aponta-nos ainda que:

“Os escritos de Vico representaram com propriedade a tendência predominante do ambiente cultural e acadêmico da Nápoles barroca, e o lugar alcançado por Vico na história da filosofia confirma a sua condição de protagonista e principal intérprete desse cenário. Vico optou pela conciliação entre a herança deixada pelos antigos e a bagagem científica dos modernos. É essa aproximação entre o passado e o presente, entre o pensamento clássico e a filosofia das Luzes que dita a linha de ação do pensamento de Vico, e está contida nas suas obras.”

(GUIDO, 2006, p.119)

Afastando-se progressivamente de uma visão teológico-histórica, em que se colocava Deus como o grande regente universal da história, substituindo-o pelo novo engenheiro, o próprio homem, as descobertas técnicas e científicas seguiram seu curso, promovendo fortes transformações políticas, sociais e econômicas. Cada uma dessas mudanças expressa exatamente uma correspondência entre o fato e a verdade histórica como resultado da ação humana.

Sendo o homem e sua razão natural o novo condutor da história, aquilo que progressivamente assistimos acontecer em seu desenrolar é resultado de sua responsabilidade. Pesa sobre o homem moderno o desafio de enfrentar cada nova dificuldade social e política por meio da razão. A chave da Ciência Nova em Vico exige que os homens mergulhem cada vez mais nos fatos concretos da história com vistas a conhecer os resultados de sua ação efetiva. Gradativamente, o impulso por se instalar uma nova ciência e um novo olhar sobre o mundo foi recolocando a história das sociedades em um novo curso progressivo de boas intenções.

A escatologia revolucionária moderna confiou à razão humana a missão de reconstruir o mundo, mas, seu impulso demasiadamente humano ignorou as idiossincrasias dessa nova fé. O culto à razão progressista ensejou reconstruir o paraíso perdido. Mas, como se costuma dizer: “de boas intenções o mundo está cheio”.

O movimento revolucionário moderno, mesmo contando com instrumentos de crítica, também se sustentava em um credo.  Para melhor abrigar os seguidores do credo revolucionário no constante aperfeiçoamento do homem por meio do progresso científico, a fé na perfectibilidade histórica da humanidade serviu como principal argamassa. O filósofo e cientista político John Passmore, em seu livro “A perfectibilidade do homem”, afirma que:

[…] perfectibilistas produziram argumentos que mostram que nada na natureza do homem o impede de ser perfeito. E para contrapor a visão de que a perfeição humana só poderia ocorrer através da graça divina, eles demonstraram, para satisfação própria, que o homem pode ser aperfeiçoado através do uso judicioso de controles educativos ou genéticos.

(PASSMORE, 2004, p.389).

Com o que nos aponta Passmore (2004), as noções de progresso e de perfectibilidade do homem são caríssimas ao pensamento moderno, de modo que não se poderia tratar da modernidade sem levar em conta a utopia subjacente à crença de que o futuro reserva um destino melhor diante do que ocorreu no passado e, para sua consecução, basta apenas que se apliquem instrumentos científicos corretos e que o homem conheça os resultados de sua ação efetiva. Tais instrumentos de controle e organização social concorreram para o surgimento do Estado Moderno juntamente aos instrumentos sociais, políticos e educacionais definidores de uma nova civilização.

Todo esforço da razão humana, embora tenha se arvorado atingir uma compreensão geral da história, não passou de pura arrogância. Embora os filósofos modernos entendessem que o esforço em conduzir a razão às verdades nas ciências significava elevar a natureza racional do homem à perfeição, tal esforço jamais foi alcançado. Visões mecanicistas e gnósticas, respectivamente, as reflexões de Descartes e Vico não passaram de miragens da razão.

No paraíso perdido da religião científica moderna, quanto mais ampla a razão humana contemplou a hipótese da perfectibilidade, mais fundo fez sucumbir sua autoconsciência frente ao abismo. Mutatis mutandis, variações do conceito de perfectibilidade tiveram consequências catastróficas tanto do ponto de vista das liberdades individuais quanto do destino político e social de muitas nações que, ao radicalizarem tal ideia, fizeram uso de expedientes eugênicos e totalitários.

Diante da imperfectível perfectibilidade humana e, guiado por um ardiloso e insistente “arcanjo perdido”, o credo da subjetividade revolucionaria moderna escolheu “reinar no inferno que no céu servir”. (John Milton).